Cuestión 145 - De la honestidad

II-II, q. 145 pr. (arriba)

Cuestión 145:De la honestidad.


Proemio

Acerca de la honestidad examinaremos cuatro puntos: 1º ¿Cómo se ha lo honesto con respecto a la virtud? 2º ¿Cómo a lo bello? 3º ¿Cómo a lo útil y deleitable? 4º ¿La honestidad es parte de la templanza?

Quaestio 145:De honestate


Prooemium

Deinde considerandum est de honestate. Et circa hoc quaeruntur quatuor. Primo, quomodo honestum se habeat ad virtutem. Secundo, quomodo se habeat ad decorem. Tertio, quomodo se habeat ad utile et delectabile. Quarto, utrum honestas sit pars temperantiae.

II-II, q. 145 a. 1 arg. 1 (arriba)

Artículo 1:¿Lo honesto es lo mismo que la virtud?

Parece que lo honesto no es lo mismo que la virtud: porque Tulio dice en su Retórica (De invent. l. 2) que honesto es lo que se apetece por sí; mas la virtud no se apetece por sí misma, sino por la felicidad, pues dice el Filósofo (Ethic. l. 1, c. 9) que la felicidad es el premio de la virtud y el fin. Luego lo honesto no es lo mismo que la virtud.

Articulus 1:Utrum honestum sit idem virtuti

Ad primum sic proceditur. Videtur quod honestum non sit idem virtuti. Dicit enim Tullius, in sua rhetorica honestum esse quod propter se petitur. Virtus autem non petitur propter seipsam, sed propter felicitatem, dicit enim philosophus, in I Ethic., quod felicitas est praemium virtutis et finis. Ergo honestum non est idem virtuti.

II-II, q. 145 a. 1 arg. 2 (arriba)

Según San Isidoro (Etymol. l. 10. letra H) honestidad se dice como estado de honor. Pero a otras muchas cosas se debe el honor que a la virtud: pues a la virtud es debida propiamente la alabanza, como se dice (Ethic. l. 1, c. 12). Luego la honestidad no es lo mismo que la virtud.

Praeterea, secundum Isidorum, honestas dicitur quasi honoris status. Sed multis aliis debetur honor quam virtuti, nam virtuti proprie debetur laus, ut dicitur in I Ethic. Ergo honestas non est idem virtuti.

II-II, q. 145 a. 1 arg. 3 (arriba)

Lo principal de la virtud consiste en la elección interior, como dice el Filósofo (Ethic. l. 8, c. 13); y la honestidad más parece pertenecer al trato exterior, según aquello (1Co 14,40), todo se haga con decencia y con orden en vosotros. Luego la honestidad no es lo mismo que la virtud.

Praeterea, principale virtutis consistit in interiori electione, ut philosophus dicit, in VIII Ethic. Honestas autem magis videtur ad exteriorem conversationem pertinere, secundum illud I ad Cor. XIV, omnia honeste et secundum ordinem fiant in vobis. Ergo honestas non est idem virtuti.

II-II, q. 145 a. 1 arg. 4 (arriba)

La honestidad parece consistir en las riquezas exteriores, según aquello (Si 11,14), los bienes y los males, la vida y la muerte, la pobreza y la honestidad de Dios provienen. Mas la virtud no consiste en las riquezas exteriores. Luego la honestidad no es lo mismo que la virtud.

Praeterea, honestas videtur consistere in exterioribus divitiis, secundum illud Eccli. XI, bona et mala, vita et mors, utraque a Deo sunt. Sed in exterioribus divitiis non consistit virtus. Ergo honestas non est idem virtuti.

II-II, q. 145 a. 1 s. c. (arriba)

Por el contrario, Tulio (De offic. l. 1, tit. De las cuatro virtudes; y Rhetor. l. 2, ibid, arg. 1º) divide lo honesto en cuatro virtudes principales, en las que también se divide la virtud. Luego lo honesto es lo mismo que la virtud.

Sed contra est quod Tullius, in I de Offic. et in II Rhet., dividit honestum in quatuor virtutes principales, in quas etiam dividitur virtus. Ergo honestum est idem virtuti.

II-II, q. 145 a. 1 co. (arriba)

Responderemos que, como dice San Isidoro (Etymol. l. 10. letra H, arg. 2°), honestidad se dice como estado de honor; por lo tanto parece decirse algo honesto, por ser digno de honor. Pero el honor, como se ha dicho (S. Th. II-II, q. 144, a. 2, ad 2), se debe a la excelencia; y la excelencia del hombre se considera sobre todo según la virtud, que es la disposición de lo perfecto a lo mejor, como se dice (Physic. l. 6, t. 17 y 18): por consiguiente lo honesto, hablando propiamente, se refiere a lo mismo que la virtud.

Respondeo dicendum quod, sicut Isidorus dicit, honestas dicitur quasi honoris status. Unde ex hoc videtur aliquid dici honestum, quod est honore dignum. Honor autem, ut supra dictum est, excellentiae debetur. Excellentia autem hominis maxime consideratur secundum virtutem, quia est dispositio perfecti ad optimum, ut dicitur in VII Physic. Et ideo honestum, proprie loquendo, in idem refertur cum virtute.

II-II, q. 145 a. 1 ad 1 (arriba)

Al argumento 1º contestaremos que, como dice el Filósofo (Ethic. l. 1, c. 1), de las cosas que por sí se apetecen, unas se apetecen solamente en este concepto, y jamás por otro, como la felicidad, que es el último fin; otras empero se apetecen ya por sí, en cuanto tienen en sí mismas alguna razón de bondad, aunque ningún otro bien nos proviniese por ellas, y sin embargo son apetecibles por otro objeto, esto es, en cuanto nos conducen a algún bien más perfecto; y de este modo las virtudes son de apetecer por sí. Por lo cual dice Tulio (Rhetor. l. 2, ibid.) que hay algo, que nos halaga por su virtud y nos atrae por su dignidad, como la virtud, la verdad y la ciencia; y esto basta para la razón de lo honesto.

Ad primum ergo dicendum quod, sicut philosophus dicit, in I Ethic., eorum quae propter se appetuntur, quaedam appetuntur solum propter se, et nunquam propter aliud, sicut felicitas, quae est ultimus finis. Quaedam vero appetuntur et propter se, inquantum habent in seipsis aliquam rationem bonitatis, etiam si nihil aliud boni per ea nobis accideret, et tamen sunt appetibilia propter aliud, inquantum scilicet perducunt nos in aliquod bonum perfectius. Et hoc modo virtutes sunt propter se appetendae. Unde Tullius dicit, in II Rhet., quod quiddam est quod sua vi nos allicit, et sua dignitate trahit, ut virtus, veritas, scientia. Et hoc sufficit ad rationem honesti.

II-II, q. 145 a. 1 ad 2 (arriba)

Al 2º que de las cosas, que son honradas además de la virtud, alguna es más excelente que la virtud, esto es, Dios y la bienaventuranza; y las tales no nos son tan conocidas por la experiencia como las virtudes, según las cuales obramos diariamente; y por lo tanto la virtud reclama más bien para sí el nombre de honesta. Las otras, que son inferiores a la virtud, son honradas en cuanto coadyuvan a las obras dé virtud, como la nobleza, el poder y las riquezas, pues, como dice el Filósofo, (Ethic. l. 4, 3), estas son honradas por algunos; mas en realidad solo debe honrarse al bueno. Y, como alguno es bueno según la virtud, se sigue que es debida la alabanza a la virtud, en cuanto es apetecible por otra cosa; y al honor, en cuanto es apetecible por sí mismo, y según esto tiene la naturaleza de lo honesto.

Ad secundum dicendum quod eorum quae honorantur praeter virtutem, aliquid est virtute excellentius, scilicet Deus et beatitudo. Et huiusmodi non sunt ita nobis per experientiam nota sicut virtutes, secundum quas quotidie operamur. Et ideo virtus magis sibi vindicat nomen honesti. Alia vero, quae sunt infra virtutem, honorantur inquantum coadiuvant ad operationem virtutis, sicut nobilitas, potentia et divitiae. Ut enim philosophus dicit, in IV Ethic., huiusmodi honorantur a quibusdam, sed secundum veritatem, solus bonus est honorandus. Bonus autem est aliquis secundum virtutem. Et ideo virtuti quidem debetur laus, secundum quod est appetibilis propter aliud, honor autem, prout est appetibilis propter seipsam. Et secundum hoc habet rationem honesti.

II-II, q. 145 a. 1 ad 3 (arriba)

Al 3º que, según se ha dicho, lo honesto importa un débito de honor, y este es cierto testimonio de la superioridad de alguno, como se ha expuesto (S. Th. II-II, q. 103, a. 1 y S. Th. II-II, q. 103, a. 2). El testimonio empero no se da sino de cosas conocidas, y la elección interior no se manifiesta al hombre sino por los actos exteriores; y por eso la conversación exterior tiene razón de honesto, según que es demostrativa de la rectitud interior; por lo que la honestidad consiste radicalmente en la elección interior, y significativamente en el trato exterior.

Ad tertium dicendum quod, sicut dictum est, honestum importat debitum honoris. Honor autem est contestatio quaedam de excellentia alicuius, ut supra dictum est. Testimonium autem non profertur nisi de rebus notis. Interior autem electio non innotescit homini nisi per exteriores actus. Et ideo exterior conversatio habet rationem honesti secundum quod est demonstrativa interioris rectitudinis. Et propter hoc, radicaliter honestas consistit in interiori electione, significative autem in exteriori conversatione.

II-II, q. 145 a. 1 ad 4 (arriba)

Al 4º que, puesto que según la opinión vulgar la superioridad de riquezas hace al hombre digno de honor, de ahí es que a veces el nombre de honestidad se extiende a la prosperidad exterior.

Ad quartum dicendum quod quia secundum vulgarem opinionem excellentia divitiarum facit hominem dignum honore, inde est quod quandoque nomen honestatis ad exteriorem prosperitatem transfertur.

II-II, q. 145 a. 2 arg. 1 (arriba)

Artículo 2:¿Lo honesto es lo mismo que lo decoroso?

Parece que lo honesto no es lo mismo que lo decoroso, porque la razón de lo honesto se toma del apetito, pues lo honesto es lo que se apetece por sí; mas lo decoroso atañe más bien a la vista, a la que agrada. Luego lo decente no es lo mismo que lo honesto.

Articulus 2:Utrum honestum sit idem quod decorum

Ad secundum sic proceditur. Videtur quod honestum non sit idem quod decorum. Ratio enim honesti sumitur ex appetitu, nam honestum est quod per se appetitur. Sed decorum magis respicit aspectum, cui placet. Ergo decorum non est idem quod honestum.

II-II, q. 145 a. 2 arg. 2 (arriba)

El decoro requiere cierta claridad, que pertenece a la esencia de la gloria; mas lo honesto atañe al honor. Difiriendo pues el honor y la gloria, como se ha dicho (S. Th. II-II, q. 103, a. 1, ad 3), parece que también lo honesto se diferencia de lo decoroso.

Praeterea, decor quandam claritatem requirit, quae pertinet ad rationem gloriae. Honestum autem respicit honorem. Cum igitur honor et gloria differant, ut supra dictum est, videtur quod etiam honestum differat a decoro.

II-II, q. 145 a. 2 arg. 3 (arriba)

Lo honesto es lo mismo que la virtud, como ya se ha dicho (S. Th. II-II, q. 145, a. 1). Pero algún decoro es contrario a la virtud; por lo cual se dice (Ezech. 16,15), confiada en tu beldad fornicaste en tu nombre. Luego lo honesto no es lo mismo que lo bello.

Praeterea, honestum est idem virtuti, ut supra dictum est. Sed aliquis decor contrariatur virtuti, unde dicitur Ezech. XVI, habens fiduciam in pulchritudine tua, fornicata es in nomine tuo. Ergo honestum non est idem decoro.

II-II, q. 145 a. 2 s. c. (arriba)

Por el contrario, dice el Apóstol (1Co 12,23-24) las cosas inhonestas que hay en nosotros tienen más abundante honestidad, y las que hay honestas en nosotros no tienen necesidad de nada. Llama aquí inhonestos a los miembros vergonzosos, y honestos a los miembros bellos. Luego lo honesto y lo bello parecen ser la misma cosa.

Sed contra est quod apostolus dicit, I ad Cor. XII, quae inhonesta sunt nostra, abundantiorem honestatem habent, honesta autem nostra nullius egent. Vocat autem ibi inhonesta, membra turpia; honesta autem, membra pulchra. Ergo honestum et decorum idem esse videntur.

II-II, q. 145 a. 2 co. (arriba)

Responderemos que, según puede inferirse de las palabras de Dionisio (De div. nom. c. 4, part. 1, lect. 5 y 6), a la naturaleza de lo bello y de lo hermoso concurren la claridad y la debida proporción; pues dice que Dios es bello, porque es la causa de la armonía y el esplendor de todos los seres. Luego la belleza del cuerpo consiste en que el hombre tenga los miembros del cuerpo bien proporcionados con cierta claridad de color debido. De la misma manera también la belleza espiritual consiste en que la conversación del hombre o su acción esté bien proporcionada según la claridad espiritual de la razón. Pero esto pertenece a la naturaleza de la honestidad, la cual dijimos (S. Th. II-II, q. 145, a. 1) es lo mismo que la virtud, que modera todas las cosas humanas de conformidad con la razón: así que lo honesto es lo mismo que la belleza espiritual ; por cuya razón dice San Agustín (q. l. 83, q. 30): llamo honesto a la belleza inteligible, la que nosotros llamamos propiamente espiritual; y después añade que hay muchas bellezas visibles, que con menos propiedad se llaman honestas.

Respondeo dicendum quod, sicut accipi potest ex verbis Dionysii, IV cap. de Div. Nom., ad rationem pulchri, sive decori, concurrit et claritas et debita proportio, dicit enim quod Deus dicitur pulcher sicut universorum consonantiae et claritatis causa. Unde pulchritudo corporis in hoc consistit quod homo habeat membra corporis bene proportionata, cum quadam debiti coloris claritate. Et similiter pulchritudo spiritualis in hoc consistit quod conversatio hominis, sive actio eius, sit bene proportionata secundum spiritualem rationis claritatem. Hoc autem pertinet ad rationem honesti, quod diximus idem esse virtuti, quae secundum rationem moderatur omnes res humanas. Et ideo honestum est idem spirituali decori. Unde Augustinus dicit, in libro octogintatrium quaest., honestatem voco intelligibilem pulchritudinem, quam spiritualem nos proprie dicimus. Et postea subdit quod sunt multa pulchra visibilia, quae minus proprie honesta appellantur.

II-II, q. 145 a. 2 ad 1 (arriba)

Al argumento 1º diremos, que el objeto, que mueve al apetito, es el bien aprendido; pero lo que aparece bello en la misma aprensión se considera como conveniente y bueno: y por eso dice Dionisio (De div. nom. c. 4, part. 1, lect. 5; y p. 3, lect. 14) que “a todos es “amable lo bello y lo bueno“. Así que también lo honesto mismo, en razón de poseer belleza espiritual, se hace apetecible; por lo que dice Tulio (De offic. 1. 1, immediaté ante tit. De quatuor virt.): ves la forma misma y (por decirlo así) la faz de lo honesto; la cual, si se percibiese por la vista excitaría amores admirables para la sabiduría, como dice Platón.

Ad primum ergo dicendum quod obiectum movens appetitum est bonum apprehensum. Quod autem in ipsa apprehensione apparet decorum, accipitur ut conveniens et bonum, et ideo dicit Dionysius, IV cap. de Div. Nom., quod omnibus est pulchrum et bonum amabile. Unde et ipsum honestum, secundum quod habet spiritualem decorem, appetibile redditur. Unde et Tullius dicit, in I de Offic., formam ipsam, et tanquam faciem honesti vides, quae si oculis cerneretur, mirabiles amores, ut ait Plato, excitaret sapientiae.

II-II, q. 145 a. 2 ad 2 (arriba)

Al 2º que, como se ha dicho (S. Th. II-II, q. 103, a. 1, ad 3), la gloria es efecto del honor; pues, por lo mismo que alguno es honrado o alabado, se hace ilustre a los ojos de los demás. Por lo tanto, así como es lo mismo honesto que glorioso, así también honesto y decoroso.

Ad secundum dicendum quod, sicut supra dictum est, gloria est effectus honoris, ex hoc enim quod aliquis honoratur vel laudatur, redditur clarus in oculis aliorum. Et ideo, sicut idem est honorificum et gloriosum, ita etiam idem est honestum et decorum.

II-II, q. 145 a. 2 ad 3 (arriba)

Al 3º que aquella objeción procede de la belleza corporal; aunque puede decirse que también a causa de la belleza espiritual alguno fornica espiritualmente, en cuanto se enorgullece de la honestidad misma, según aquello (Ez 28,17), se elevó tu corazón por tu hermosura; por tu belleza perdiste tu sabiduría.

Ad tertium dicendum quod obiectio illa procedit de pulchritudine corporali. Quamvis possit dici quod etiam propter pulchritudinem spiritualem aliquis spiritualiter fornicatur, inquantum de ipsa honestate superbit, secundum illud Ezech. XXVIII, elevatum est cor tuum in decore tuo, perdidisti sapientiam tuam in decore tuo.

II-II, q. 145 a. 3 arg. 1 (arriba)

Artículo 3:¿Lo honesto difiere de lo útil y lo deleitable?

Parece que lo honesto no difiere de lo útil y lo deleitable: porque se dice honesto lo que por sí se apetece, y la delectación se apetece por sí, pues parece ridículo averiguar porqué alguno quiere deleitarse, como dice el Filósofo (Ethic. l. 10, c. 2). Luego lo honesto no difiere de lo deleitable.

Articulus 3:Utrum honestum differat ab utili et delectabili

Ad tertium sic proceditur. Videtur quod honestum non differat ab utili et delectabili. Dicitur enim honestum quod propter se appetitur. Sed delectatio propter se appetitur, ridiculum enim videtur quaerere propter quid aliquis velit delectari, ut philosophus dicit, in X Ethic. Ergo honestum non differt a delectabili.

II-II, q. 145 a. 3 arg. 2 (arriba)

Las riquezas se comprenden en el bien útil; pues dice Tulio (Rhetor. l. 2 De invent. l. 2,): hay algo, que no debe apetecerse por causa de su poder y naturaleza, sino por el fruto y utilidad, cual es el dinero. Pero las riquezas tienen razón de honestidad; pues se dice (Si 11,14), la pobreza y la honestidad (esto es, las riquezas) vienen de Dios, y (Si 13,2) carga pesada pondrá sobre sí quien tiene trato con otro más honesto, esto es, más rico. Luego lo honesto no difiere de lo útil.

Praeterea, divitiae sub bono utili continentur, dicit enim Tullius, in II Rhet., est aliquid non propter suam vim et naturam, sed propter fructum et utilitatem petendum, quod pecunia est. Sed divitiae habent rationem honestatis, dicitur enim Eccli. XI, paupertas et honestas (idest divitiae) a Deo sunt; et XIII, pondus super se tollit qui honestiori (idest ditiori) se communicat. Ergo honestum non differt ab utili.

II-II, q. 145 a. 3 arg. 3 (arriba)

Tulio prueba (De offic. l. 2, De utilit.) que nada, que no sea honesto, puede ser útil; y esto mismo consta por San Ambrosio (De offic. l. 2, c. 6). Luego lo útil no difiere de lo honesto.

Praeterea, Tullius probat, in libro de Offic., quod nihil potest esse utile quod non sit honestum. Et hoc idem habetur per Ambrosium, in libro de Offic. Ergo utile non differt ab honesto.

II-II, q. 145 a. 3 s. c. (arriba)

Por el contrario, dice San Agustín (Qq. l. 83, q. 30): se llama honesto lo que debe ser por sí apetecido; y útil lo que debe ser referido a alguna otra cosa.

Sed contra est quod Augustinus dicit, in libro octogintatrium quaest., honestum dicitur quod propter seipsum petendum est, utile autem quod ad aliquid aliud referendum est.

II-II, q. 145 a. 3 co. (arriba)

Responderemos, que lo honesto concurre en el mismo sujeto con lo útil y lo deleitable, de los que sin embargo difiere racionalmente; porque se dice algo honesto, como se ha dicho (S. Th. II-II, q. 145, a. 2), en cuanto tiene cierto esplendor por efecto de la ordenación de la razón; y lo que está ordenado conforme a la razón es naturalmente conveniente al hombre, pues cada ser se deleita naturalmente en lo que le conviene; por lo cual lo honesto es naturalmente deleitable al hombre, como prueba el Filósofo sobre la operación de la virtud (Ethic. l. 1, c. 8). No empero todo lo deleitable es honesto, porque puede también ser algo conveniente según el sentido, y no según la razón. Mas esta clase de deleitable está fuera de la razón del hombre, la cual perfecciona la naturaleza del mismo. También la virtud misma, que es honesta en sí, se refiere a otra cosa como a su fin, esto es, a la felicidad: y según esto lo honesto, lo útil y lo deleitable son subjetivamente una misma cosa, mas difieren racionalmente; porque se dice honesto, según que algo tiene cierta superioridad digna de honor por causa de la belleza espiritual, deleitable en cuanto tranquiliza el apetito, y útil en cuanto se refiere a otro. Sin embargo, lo deleitable tiene más extensión que lo útil y honesto; porque todo lo útil y honesto es deleitable en alguna manera, mas no viceversa, como se dice (Ethic. l. 2, c. 3).

Respondeo dicendum quod honestum concurrit in idem subiectum cum utili et delectabili, a quibus tamen differt ratione. Dicitur enim aliquid honestum, sicut dictum est, inquantum habet quendam decorem ex ordinatione rationis. Hoc autem quod est secundum rationem ordinatum, est naturaliter conveniens homini. Unumquodque autem naturaliter delectatur in suo convenienti. Et ideo honestum est naturaliter homini delectabile, sicut de operatione virtutis philosophus probat, in I Ethic. Non tamen omne delectabile est honestum, quia potest etiam aliquid esse conveniens secundum sensum, non secundum rationem; sed hoc delectabile est praeter hominis rationem, quae perficit naturam ipsius. Ipsa etiam virtus, quae secundum se honesta est, refertur ad aliud sicut ad finem, scilicet ad felicitatem. Et secundum hoc, idem subiecto est et honestum et utile et delectabile, sed ratione differunt. Nam honestum dicitur secundum quod aliquid habet quandam excellentiam dignam honore propter spiritualem pulchritudinem; delectabile autem, inquantum quietat appetitum; utile autem, inquantum refertur ad aliud. In pluribus tamen est delectabile quam utile et honestum, quia omne utile et honestum est aliqualiter delectabile, sed non convertitur, ut dicitur in II Ethic.

II-II, q. 145 a. 3 ad 1 (arriba)

Al argumento 1º contestaremos, que se dice honesto lo que por sí se apetece con apetito racional, que tiende a lo que es conveniente a la razón; y deleitable lo que se apetece por sí con el apetito sensitivo.

Ad primum ergo dicendum quod honestum dicitur quod propter se appetitur appetitu rationali, qui tendit in id quod est conveniens rationi. Delectabile autem propter se appetitur appetitu sensitivo.

II-II, q. 145 a. 3 ad 2 (arriba)

Al 2º que las riquezas se denominan con el nombre de honestidad según la opinión de muchos, que honran las riquezas; o en cuanto se ordenan orgánicamente a los actos de las virtudes, como se ha dicho (S. Th. II-II, q. 145, a. 1, ad 2).

Ad secundum dicendum quod divitiae vocantur nomine honestatis secundum opinionem multorum, qui divitias honorant, vel inquantum ordinantur organice ad actus virtutum, ut dictum est.

II-II, q. 145 a. 3 ad 3 (arriba)

Al 3º que la intención de Tulio y de San Ambrosio es decir que nada de lo que repugna a la honestidad puede ser absoluta y verdaderamente útil; puesto que es preciso que repugne al último fin del hombre lo que es bueno conforme a la razón, aunque pueda tal vez ser útil relativamente respecto de algún fin particular; mas no pretenden decir que todo lo útil en sí considerado alcance la razón de lo honesto.

Ad tertium dicendum quod intentio Tullii et Ambrosii dicere est quod nihil potest esse simpliciter et vere utile quod repugnat honestati, quia oportet quod repugnet ultimo fini hominis, quod est bonum secundum rationem, quamvis forte possit esse utile secundum quid, respectu alicuius finis particularis. Non autem intendunt dicere quod omne utile, in se consideratum, pertingat ad rationem honesti.

II-II, q. 145 a. 4 arg. 1 (arriba)

¿La honestidad debe ponerse como parte de la templanza?

Parece que la honestidad no debe considerarse parte de la templanza, porque no es posible que lo mismo respecto de ello mismo sea parte y todo; y la templanza es parte de lo honesto, como dice Tulio (Rhet. l. 2. De invent. l. 2). Luego la honestidad no es parte de la templanza.

Utrum honestas debeat poni pars temperantiae

Ad quartum sic proceditur. Videtur quod honestas non debeat poni pars temperantiae. Non enim est possibile quod idem, respectu eiusdem, sit pars et totum. Sed temperantia est pars honesti, ut Tullius dicit, in II Rhet. Ergo honestas non est pars temperantiae.

II-II, q. 145 a. 4 arg. 2 (arriba)

Se dice (3Es 3,21) que el vino hace honestas todas las entrañas, y el uso del vino, sobre todo el superfluo, del que parece hablarse allí, más pertenece a la intemperancia que a la templanza. Luego la honestidad no es parte de la templanza.

Praeterea, III Esdrae dicitur quod vinum praecordia facit honesta. Sed usus vini, praecipue superfluus, de quo ibi loqui videtur, magis pertinet ad intemperantiam quam ad temperantiam. Ergo honestas non est pars temperantiae.

II-II, q. 145 a. 4 arg. 3 (arriba)

Se dice honesto lo que es digno de honor. Pero los justos y los fuertes son principalmente honrados, como dice el Filósofo (Rhet. l. 1, c. 9). Luego la honestidad no pertenece a la templanza, sino más bien a la justicia y a la fortaleza; por lo cual dijo Eleazar, como se lee (2M 6,28), sufriré una muerte honrosa en defensa de unas leyes las más graves y santas.

Praeterea, honestum dicitur quod est honore dignum. Sed iusti et fortes maxime honorantur, ut dicit philosophus, in I Rhet. Ergo honestas non pertinet ad temperantiam, sed magis ad iustitiam vel fortitudinem. Unde et Eleazarus dixit, ut dicitur II Machab. VI, fortiter pro gravissimis ac sanctissimis legibus honesta morte perfungor.

II-II, q. 145 a. 4 s. c. (arriba)

Por el contrario, Macrobio pone la honestidad como parte de la templanza (somn. Scip. l. 1, c. 8); y San Ambrosio (De offic. l. 1, c. 43) también atribuye especialmente la honestidad a la templanza.

Sed contra est quod Macrobius honestatem ponit partem temperantiae. Ambrosius etiam, in I de Offic., temperantiae specialiter honestatem attribuit.

II-II, q. 145 a. 4 co. (arriba)

Responderemos, que según lo dicho (S. Th. II-II, q. 145, a. 2) la honestidad es cierta belleza espiritual, y a lo bello se opone lo deforme. Pero las cosas opuestas se manifiestan recíprocamente; y por esto a la templanza parece pertenecer especialmente la honestidad, que repele lo que es para el hombre deformísimo e indecorosísimo, esto es, los placeres brutales. De consiguiente aun en el nombre mismo de templanza se entiende principalmente el bien de la razón, de la que es propio moderar y atemperar las malas concupiscencias; así pues la honestidad, según que es atribuida por cierta razón especial a la templanza, se considera como parte de ella, no en verdad sujetiva o como virtud adjunta, sino parte integral de la misma, como cierta condición suya.

Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, honestas est quaedam spiritualis pulchritudo. Pulchro autem opponitur turpe. Opposita autem maxime se invicem manifestant. Et ideo ad temperantiam specialiter honestas pertinere videtur, quae id quod est homini turpissimum et indecentissimum repellit, scilicet brutales voluptates. Unde et in ipso nomine temperantiae maxime intelligitur bonum rationis, cuius est moderari et temperare concupiscentias pravas. Sic igitur honestas, prout speciali quadam ratione temperantiae attribuitur, ponitur pars eius non quidem subiectiva, vel sicut virtus adiuncta, sed pars integralis ipsius, sicut quaedam eius conditio.

II-II, q. 145 a. 4 ad 1 (arriba)

Al argumento 1º diremos, que la templanza se dice parte sujetiva de lo honesto, tomándola en su generalidad; y así no se pone como parte de la templanza.

Ad primum ergo dicendum quod temperantia ponitur pars subiectiva honesti prout sumitur in sua communitate. Sic autem non ponitur temperantiae pars.

II-II, q. 145 a. 4 ad 2 (arriba)

Al 2º que el vino en los ebrios hace honestos los sentimientos (praecordia) según su propia opinión, puesto que les parece que son grandes y dignos de ser honrados.

Ad secundum dicendum quod vinum in ebriis facit praecordia honesta secundum eorum reputationem, quia videtur eis quod sint magni et honorandi.

II-II, q. 145 a. 4 ad 3 (arriba)

Al 3º que a la justicia y a la fortaleza se debe mayor honor que a la templanza por la excelencia de mayor bien; pero a esta se la debe mayor honor por la cohibición de vicios más reprobables, como se infiere de lo dicho; y en este sentido la honestidad se atribuye más bien a la templanza, según la regla del Apóstol (1Co 12,23) que lo que hay menos honesto en nosotros es lo que tratamos con más honestidad, es decir, removiendo lo que es deshonesto.

Ad tertium dicendum quod iustitiae et fortitudini debetur maior honor quam temperantiae propter maioris boni excellentiam. Sed temperantiae debetur maior honor propter cohibitionem vitiorum magis exprobrabilium, ut ex dictis patet. Et sic honestas magis attribuitur temperantiae, secundum regulam apostoli, I ad Cor. XII, quod inhonesta nostra maiorem habent honestatem, scilicet removentem quod inhonestum est.